Le concept Yin-Yang

De nombreux termes sont utilisés dans le vocabulaire français. Quels sont leurs véritables significations dans la langue chinoise ?
Pour commencer la pensée chinoise est basée sur le mouvement, la transformation, tandis qu’en France la pensée dominante est binaire, voire dichotomique.
Ce principe Yin-Yang est souvent vu comme deux termes opposés, en fait ils sont complémentaires et même d’une unité. Au cours de 24h la lumière du soleil croît puis elle décroît. Ainsi un cycle se manifeste par le mouvement de la terre autour du soleil. Le temps diurne et le temps nocturne sont aussi essentiels. D’autres rythmes sont compréhensibles : la respiration est une succession de temps d’expiration suivi de temps d’inspiration suivi elle-même de temps d’expiration puis d’inspiration… Il est impossible d’expirer ou d’inspirer uniquement. Une respiration contient les deux mouvements d’inspiration et d’expiration. Ce tout correspond à deux phases complémentaires.
Souvent yin-yang est associé au vide et au plein, il en est de même pour la compréhension de l’importance de la complémentarité de ce principe. Lao Zi (Lao-Tseu) dans le livre canonique du Vème siècle avant J.C le Dao De Jing, aborde 81 thèmes.
Il commence par l’Unité puis par le principe du deux Yin-Yang.
Dans ce chapître, il est expliqué que le vide et le plein sont essentiels et complémentaires. Cet ensemble permet l’utilisation d’un objet.

Les cinq éléments ou cinq mouvements Terre – Métal – Eau – Bois - Feu

De nombreuses interactions entre ces éléments permettent la vie, des cycles. Ces principes se trouvent dans tous les domaines : la nature, les saisons, la journée, les orientations, la médecine, l’acuponcture, les pratiques énergétiques (qigong, taijiquan…), la cuisine, la peinture, la musique, le fengshui, les comportements humains…
L’énergie Bois 木 est le symbole de l’énergie de l’Est, le printemps. Le bois représente la croissance, la régénération. Elle est en lien avec le foie et la vésicule biliaire, la vue et les muscles et tendons. Cette énergie Bois se mobilise de l’extérieur vers l’intérieur.
L’énergie Feu 火 est le symbole de l’énergie du sud, l’été. Le feu représente la chaleur. Elle est en lien avec le cœur et l’intestin grêle, le toucher et les circulations (appareil circulatoire artères, veines, canaux lymphatiques, transmissions sensorielles, circulation énergétique). Cette énergie Feu se mobilise de bas vers haut.
L’énergie terre 土 représente l’énergie du centre, la cinquième saison. La terre correspond à l’équilibre. Elle est en lien avec rate-pancréas et l’estomac, le goût, l’équilibre corporel, la stabilité des organes et des tissus conjonctifs. Cette énergie Terre centre et unifie.
L’énergie Métal 金 est le symbole de l’énergie de l’ouest, l’automne. Le métal représente la cristallisation, la matérialisation. Elle est en lien avec les poumons et le gros intestin, l’olfaction, la respiration. Cette énergie Métal se mobilise de l’intérieur vers l’extérieur.
L’énergie Eau 水 est le symbole de l’énergie du nord, l’hiver. L’Eau représente les principes liquides, l’eau. Elle est en lien avec les reins et la vessie, l’ouïe et la structure ostéoarticulaire. Cette énergie Eau se mobilise de haut vers le bas.
Ces éléments s’organisent en cycles. Le plus simple suit celui des saisons, le cycle de régénération :
L’Eau engendre le Bois, elle permet à la graine de germer.
Le Bois engendre le Feu, il est nécessaire pour entretenir le Feu
Le Feu engendre la Terre, la terre produit de la cendre, cela permet à la terre de produire.
La Terre engendre du Métal, le terre, la cendre contiennent les minerais, les minéraux.
Le métal engendre l’eau, Le métal (minéraux)se liquéfie sous l’action du temps et de la chaleur.